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Hanser Verlag
160 Seiten
Sterben
Von Marica Bodrozic
Dies Buch verdankt sich den persönlichen Erfahrungen, die die Autorin in einer lebensbedrohlichen Erkrankung gemacht hat. Nach einer Krebsdiagnose durchlitt sie eine Zeit im Krankenhaus, in der sie mit Sterben und Tod konfrontiert war. Ihre Reflexionen über diese existenziellen Grunderfahrungen werden in dem Buch mit ihrer Lektüre entsprechender Bücher und Filme verknüpft. Die eigene Krankengeschichte wird dabei nur beiläufig skizziert, sie dient eher als Resonanzraum für die Lebenserinnerungen, wie etwa Tod und Sterben des Großvaters und Vaters, und für ihr Nachdenken über Tod und Leben.
Das Buch benötigt einen Leser, der bereit ist, sich auf das gerne verdrängte Thema einzulassen, auch wenn es für ihn vielleicht weit weg zu sein scheint. Es bedarf mit anderen Worten einen Leser, der das Geschriebene auf sich existenziell beziehen kann. Ansonsten liest man in dem Buch nur floskelhafte Binsenweisheiten, die einem nichts bringen, wie zum Beispiel diese: „um zu leben, müssen wir jeden Augenblick sterben.“ Es ist aber nicht entscheidend, dass diese Sentenz jeder kennt, sondern dass die Autorin aus eigener erlebter Todesnähe spricht, und dass der Leser sich von diesen Einsichten berühren lassen und diese mit seinen Lebenserfahrungen abgleichen und sie aufnehmen kann.
Die Autorin beschreibt, wie sich ihr altes Leben durch die Erkrankung entfernt, das intakte Leben unter normalen Menschen und die schöne Welt von früher gehören ihr im Krankenhaus nicht mehr. Dort ist sie aus dem Bisherigen herauskatapultiert und auf sich zurückgeworfen: Atmen, ruhen, warten, schweigen. Die Krankheit führt ihr vor Augen, wie schnell man als Mensch entmachtet wird und dass der Tod und Leben Autoritäten sind, mit denen der Mensch nicht diskutieren kann. Der Tod spielt sich uns zu und was er weitet, kann nicht mehr klein gehalten werden. Die Autorin sieht sich plötzlich und ausweglos mit dem „Donnerschlag des Todes“ in einer Art Dazwischen versetzt.
Ans Krankenbett gefesselt, umkreisen ihre Gedanken das vergangene Leben, aber auch das Sterben und die Frage nach dem eigenen Tod. Leben und Sterben sind zwei Himmelsrichtungen, die sich im Inneren des Menschen treffen und die sprachlich und gedanklich nicht ganz zu durchdringen sind. Der Tod fordert uns unweigerlich auf, „seine die Zeit transzendierenden Szenen zu betrachten“, und zwar in Richtung unserer Vergangenheit und gleichzeitig fordert er dazu auf, uns mit einer anderen, unbekannten Zukunft zu befassen. Wer sich den Tod zum Freund gemacht hat, der widersetzt sich daher auch dem Verlust der Zusammenhänge. Geburt, Leben, Sterben und Tod sind gefügt in eine innere Verbundenheit, die, auch wenn es schwer fällt, zu würdigen sind.
Für Bodrozic ist die entscheidende Erfahrung die, dass sie sich einer veränderten Wahrnehmung öffnet, denn im Dazwischen meldet sich ein Überbewusstes, das vorher Unbewusste oder Verdrängte wird zu einem eigenen Wissen. Es entsteht ein Leerraum, in dem das eigene Schauen sich neu auf Winzigkeiten ausrichtet. In diesem Prozess erfährt die Autorin keine lähmende Konfrontation mit dem grauenhafte Nichts des Todes, sondern ganz im Gegenteil sie empfängt etwas neues, bisher nicht gekanntes: das Sehen und Wahrnehmen einer neuen, anderen Welt.
Die Autorin erwähnt in diesem Zusammenhang Dostojewskis Scheinhinrichtung. Angesichts der Todesnähe entsteht bei ihm ein geöffnetes Bewusstsein für die Kleinigkeiten. Dieses Augenmerk für Kleinigkeiten ermöglichte ihm eine lebenslang anhaltende schöpferische Beobachtungsgabe. Vielleicht sieht die Autorin in ihrer Krankheit Ähnliches. Ein Lächeln, ein Blick, eine winzige Regung, wortlose Anteilnahme, alles wird ihr nun wichtig und was vorher nicht bemerkt wurde, ist jetzt Fülle und Gabe. Aus ihrer Todesnähe geht hervor, das Leben genauer und immer noch genauer zu sehen und zu lernen, denn „ Alles ist immer nur einmal“, Alles ist einmaliges Gold des Lebens. Oder wie es die polnische Lyriker Wislawa Szymborska sagte: „Nichts geschieht zweimal, wir kommen untrainiert zur Welt und sterben ohne Routine.“ Deswegen kann es auch kein bedeutungsloses Leben geben, weil dessen Einmaligkeit nie wieder kommt. Wenn man aber diese Einmaligkeit auch der scheinbar nebensächlichen und kleinen Dinge wahrnimmt, dann werden diese kostbar.
Niemals lernt ein Mensch sich tiefer kennen als im Augenblick an dieser Grenze zum Tod, eine Grenze, an der ein neues Sehen entsteht. Die Autorin bekennt, dass ihr das Sehen schon immer wichtig war. Denn dieser Vorgang des Sehens ist die Grundlage des erst später hinzutretenden Denkens, das das im Sehen Erkannte in Sprache umformt. Wesentliches Wissen ist daher ein Wissen von dem, was wir selbst erlebt haben. Dann erst ist es unser Wissen. Erst müssen Dinge neu gesehen werden, um daraus später im Denken und in der Sprache etwas Neues zu machen. Was sich einem jedoch im Sehen zeigt, ist unverfügbar. Und so heißt es: wenn ein Mensch „in seiner Nacht“ einem neuen Licht entgegen geht, dann kann sich in nur einem Augenblick in seinem Leben etwas verändern, ohne Vorwarnung.
Im Sterben bringt sich daher das Leben noch einmal neu zur Welt. Abzusterben ist mit der Fähigkeit verbunden, etwas Neues lieben zu können, neu zu empfinden und die bisherige Selbstbezogenheit hinter sich zu lassen. Bodrozic erzählt von ihrem sterbenden Vater: als dieser starb, nahm sie im Zimmer, in dem er seinen letzten Atemzug getan hatte, eine Atmosphäre schwer zu beschreibenden, besonderen Friedens wahr. Viele Tage war dieser Raum nach dem Tod des Vaters von einer unvergesslichen Leichtigkeit durchdrungen, die nie zuvor zu fühlen war und später auch nie wieder kam. Diese Erfahrung fluider Wirklichkeit poetisch ausdrücken zu können, ist die hohe Kunst eines Schriftstellers.
In diesem Zusammenhang ließe sich vielleicht auch die im Text an einer Stelle plötzlich und sperrig auftauchende Frage beantworten: wann kümmern wir uns um mehr Wärme in der Welt? Vielleicht dann, wenn wir neu sehen lernen angesichts des Sterbens und der Vergänglichkeit von allem.
Wer sich wirklich existenziell von Tod und Sterben berühren lässt, der wird auch ein anderes Verhältnis zur Zeit gewinnen. Nach Seneca erhalten wir kein kurzes Leben, sondern wir haben es dazu gemacht, und es mangelt uns nicht an Zeit, sondern wir verschwenden sie. „Ich habe keine Zeit“ ist dann ein unmöglicher Satz. Da ich lebe, bin ich Zeit. Ich darf sie durchleben. Ich habe Zeit für das, was ich liebe, denn das, was ich liebe, das bin ich.
Martin Kasperzyk/November 2026
