Traktate – Gute Literatur am See

Glauben sie an Wunder?

MKasperzyk — Wed, 26 Mar 2025 14:04:39 +0000

Eigene Traktate

Hier finden Sie Texte aus eigener Feder. Geschrieben sind diese zu unterschiedlichen Anlässen, mal kurz und bündig, mal etwas länger.

Vielleicht finden sie etwas inspirierendes für sich…

Glauben sie an Wunder?

Gibt es Wunder?

Fragen Sie einmal ihre Bekannten – sie werden erstaunt sein, dass die meisten Menschen sagen werden: „ja, ich glaube an Wunder“.

Laut einer repräsentativen Befragung des Instituts für Demoskopie Allensbach im Jahre 2006 antworteten auf diese Frage 56 Prozent der Befragten mit „ja“. Der Glaube an Wunder hat damit in den letzten Jahrzehnten sogar stark zugenommen, während der christliche Glaube in der gleichen Zeit stark abgenommen hat.

Dies ist erstaunlich, denn angesichts der Vorherrschaft des naturwissenschaftlichen Denkens in der Neuzeit stellt sich die Frage, inwiefern man neben der naturwissenschaftlichen Wahrheit heute noch überhaupt an Wunder oder gar religiöse Wunder glauben kann. Prägnant formulierte diese Frage der Theologe Rudolf Bultmann (1884-1976): „Man kann nicht elektrisches Licht und Radioapparat benutzen und gleichzeitig an die Geister- und Wunderwelt des Neuen Testamens glauben.“

Offenbar ist der Begriff des Wunders nicht eindeutig an den christlichen Glauben gebunden, sondern er gehört zur Alltagssprache und wird oft sehr unspezifisch gebraucht. Entgegen der These von Bultmann benutzen die Menschen heute gleichzeitig die modernen Techniken und haben keine Schwierigkeiten, gleichzeitig trotzdem immer mehr an Wunder zu glauben.

Dies bildet sich in den Medien ab, in denen Wunderberichte einen großen Platz einnehmen. Man spricht zum Beispiel heute immer noch von dem Fußballwunder von Bern 1954 als Deutschland als krasser Außenseiter im Endspiel Ungarn besiegte und Fußballweltmeister wurde. Von Wundern wird oft in Zusammenhang der Rettung von Menschen aus aussichtsloser Lage berichtet: „Wunder in Südafrika – Arbeiter nach fünf Tagen aus Trümmern gerettet“. Wunder werden auch von Medien aufgegriffen, wenn es um medizinische Ereignisse geht, die nicht erklärbar scheinen. Hier sind zum Beispiel Nahtoderfahrungen zu nennen oder Heilungen von Krankheiten, die medizinisch nicht erklärt werden können. Man kann geradezu von einer Inflation des Wunderbegriffs sprechen, wenn man sieht, dass auch in der Werbung gerne damit gearbeitet wird: „ein wahres Wundermittel zum Abnehmen.“

Wunder sind scheinbar unerklärbare Ereignisse und daher extrem selten, sie fesseln daher sofort unsere Neugier und Aufmerksamkeit und Medien auf der täglichen Suche nach Neuem greifen dann gerne die Wundergeschichten auf. Die genannten Beispiele zeigen, dass „Wunder“ meist mit subjektiven und positiven Emotionen verbunden sind. Menschen lieben Wunder, weil sie unberechenbar, überraschend sind und uns staunen lassen.

Wo bleibt da die Religion?

So gesehen haben Wunder erst einmal gar nichts mit Religion zu tun. Dies ist jedoch nur die halbe Wahrheit, denn Wunder kommen auch immer wieder in religiösen Zusammenhängen vor. Unter der Annahme, dass Gott selbst das Wunder vollbracht hat, bekommt das Wunder eine religiöse Bedeutung.

So wird von einem der am meisten besuchten Wallfahrtsorte Lourdes immer wieder von Wundern berichtet, etwa medizinisch nicht erklärbare Heilungen, die von der Kirche nach einer eingehenden Untersuchung auch anerkannt werden. Solche religiösen Erfahrungen verweisen darauf, dass die rational erklärbare Realität nicht die ganze und allein gültige Wirklichkeit ist. Religiöse Wundergeschichten überwinden die einengende naturwissenschaftliche Sichtweise, die eben nicht alles erklären kann. So gesehen, gibt es eine „Wahrheit“ der Wunder, die mit dem Verstand nicht messbar ist.

Neben diesen Wunderheilungen gibt es aber auch weniger „spektakuläre“ Wunder, die den Menschen eher unscheinbar begegnen oder im Verborgenen stattfinden, sie treten plötzlich im eigenen Leben auf und berühren den betroffenen Menschen so intensiv, dass sie zu einer völligen Änderung des bisherigen Lebens führen können: z.B. ein Manager ändert von heute auf morgen sein Leben und tritt ins Kloster ein oder: jemand gibt hier sein wohlsituiertes bisheriges Leben auf, um armen und bedürftigen Menschen in Entwicklungsländern zu helfen. Solche lebensverändernden Geschehnisse kommen aus dem Nichts und sind wundergleich nicht erklärbar, sie berühren uns deshalb, weil wir diese Erfahrungen bei anderen immer auch auf unser eigenes Leben und den Sinn, den wir unserem eigenen Leben geben, zurück reflektieren.

Kann man also an Wunder im religiösen Sinne glauben? Ja, Menschen können und tun es. Wunder als Winke Gottes halten den Glauben daran wach, dass noch nicht heraus ist, was sein wird bzw. was wir sein werden (1. Joh 3,2). Sie verweisen uns darauf, dass wir nicht alles rational beherrschen und im Griff haben, sondern in jeder Sekunde unseres Lebens einem unverfügbaren Gott unterstehen, der die Macht hat, alles mit einem Schlage zu ändern.

Im Wunder offenbart sich uns Gott als unergründliches Geheimnis und wir sind aufgefordert, uns dieser Wahrheit zu öffnen. In ihm bewahrheitet sich die Allmacht Gottes, ein Wink, dass es eine unsichtbare und unbegreifliche Welt gibt. Im Wunder zwingt uns Gott zu nichts, sondern überlässt es jedem Einzelnen in Freiheit daran zu glauben oder nicht.

Martin Kasperzyk im April 2025

Zurück zu Übersicht

Die Frauen von Trachis im Theater Zürich

MKasperzyk — Tue, 31 Dec 2024 07:10:18 +0000

Eigene Traktate

Hier finden Sie Texte aus eigener Feder. Geschrieben sind diese zu unterschiedlichen Anlässen, mal kurz und bündig, mal etwas länger.

Vielleicht finden sie etwas inspirierendes für sich…

Die Frauen von Trachis (Sophokles) Eine gelungene Inszenierung in der Züricher Schiffbau-Box mit einer herausragenden Patrycia Ziółkowska als Deianeira

Die Frauen von Trachis (Sophokles)

Eine gelungene Inszenierung in der Züricher Schiffbau-Box mit einer herausragenden Patrycia Ziółkowska als Deianeira

Die Zuschauer werden in den Theaterraum erst kurz vor Vorstellungsbeginn herein gelassen, denn die Schauspieler sind bereits alle auf der Bühne zunächst wie erstarrte Statuen präsent – und sie bleiben dort bis zum Schluss der zweistündigen Theateraufführung. Am Ende goutiert das Publikum die sehr gelungene Aufführung zu Recht mit lang anhaltendem Applaus.

Jossi Wielers Inszenierung verzichtet darauf, übermäßig modern daher zu kommen, um zwanghaft an einen heutigen gesellschaftlichen Diskurs anzuknüpfen. Gleichwohl ist das Stück überhaupt nicht bildungsbürgerlich verstaubt, auch wenn die Regie sich auf eine Neuübersetzung des Altphilologen Steinmann stützt, der sich nahe an den altgriechischen Originaltext hält.

In Sophokles‘ Frauen von Trachis wartet Deianeira zu Hause in Trachis mit ihren Kindern auf ihren Heldengatten Herakles, der selten zu Hause ist und seine Kinder sieht wie ein Bauer einen entfernten Acker: „einmal beim Sähen und einmal beim Ernten.“ Bei solchen Sätzen spürt man förmlich das verbreitete Schmunzeln der Theaterbesucher. Bevor der Held nach seinen Siegen draußen in der Welt nach Hause kommt, schickt er – unsensibel, wie er ist – dann schon mal die junge und schöne Iole (June Ellys Mach) vor, die er erst als Sklavin ausgeben lässt, bei der Deianeira aber rasch erkennt: das ist eine Konkurrentin und Zweitfrau. Ein Thema heute so aktuell wie damals vor 2.500 Jahren: der Schmerz und die Verletzung, die sich ehebrechende Partner zufügen.

Ein Theaterraum der Gegensätze

Gegensätzliche Welten: das wird dem Zuschauer in Muriel Gerstners Bühnenbild deutlich vor Augen geführt. Einerseits sehen wir die äußere Welt an den Rand gedrängt, kalt und erstarrt: der kahle Betonquader der Bühne bleibt offen sichtbar. Andererseits vermittelt der blaue Teppichboden sowie eine meterhohe biedermeierliche Holzkommode mit Schubladen in der Mitte der Bühne eine heimelige Wohlfühlatmosphäre, die aber nicht recht passt zu der Kälte der Welt. Der Überseecontainer in der Ecke dagegen wirkt wie geschrumpft. Die Gegensätze könnten kaum stärker ausfallen: hier die häusliche, auf ihren Ehemann Herakles wartende Deianeira, dort die äußere Welt der ständigen Kämpfe. Hier die verfallende Welt der Familie, dort die an den Rand gerückte und unwichtig gewordene äußere Welt.

Alles gerät ins Wanken

Die Welt gerät aus dem festen Gefüge, nichts bleibt wie es ist – und damit müssen alle Personen des Stücks auf ihre Weise fertig werden.

Judith Hofmann als Amme gibt ihrer Figur eine steife und erhabene Distanz, in ihrer eisernen Haltung beobachtet und kommentiert sie und hält die großbürgerliche Etikette hoch. Herakles‘ Bote Lichas (Matthias Neukirch) behauptet eine vielleicht allzu lässige Militärüberlegenheit, die sich schnell als fadenscheinig demaskiert. Katja Bürkle tritt als lauter Hyllos auf – mit der Hand in der Trainerhose und Cap – als typisch pubertärer Jugendlicher, der seine Unsicherheit zunächst mit Coolness übertüncht. Schnell packt ihn jedoch wilde Verzweiflung im Angesicht des Schreckens. Der Umsturz seiner Welt zerstört jede Sicherheit und Orientierung.

Die zentrale Figur ist Deianeira. Sie wird glänzend von der famosen Patrycia Ziółkowska gespielt. Deianeiras Kleider und ihr kluges und selbstbewusstes Auftreten vermittelt Klasse und Stil. Hier wartet kein Mütterchen zu Hause auf den erfolgreichen, fernbleibenden Ehemann, sondern eine gescheite Beobachterin erfasst da blitzschnell, was passiert. Sie weiß genau, wie ihr Mann mit ihr umgeht, sie sitzen lässt.

Locker, aber doch konzentriert und sehr selbstsicher, kommentiert sie schon zu Beginn – das Publikum fest im Auge – , die eigene Geschichte, wenn sie erklärt, „dass man keines Menschen Leben messen kann vor seinem Ende“. Diese Figur wirkt so stark, und sie endet trotzdem im Selbstmord. Gegenüber dem Schicksal unterliegt auch der Kluge und Selbstsichere – ob Frau (Deianeira) oder Mann (Herakles). Beide können als starke Menschen gegenüber dem stärkeren Schicksal nichts ausrichten.

Denn Herakles unterliegt einer Hinterlist, weil er ein mit Kentaurenblut getränktes Gewand entgegen nimmt, das ihn umbringen wird. Soll sich kein Mächtiger dieser Welt zu sicher wähnen, das Verderben kommt unverhofft und von einer Seite, von der man es nicht erwartet. Die weitblickende Deianeira dagegen unterliegt der Blindheit gegenüber diesem Kentaurenblut und der gesellschaftlichen Konvention, aus der sie sich nicht zu lösen vermag. Ihr Unbewusstes macht genau das falsche: sie versucht den Mann an sich zu binden. Ihre Tragik besteht im Nicht-Entkommen-Können trotz klarem analytischem Verstand. Auch sie, die Starke, hat blinde Flecken.

Der Anti-Held Herakles (Sebastian Rudolph) bleibt den ganzen Abend nackt und die meiste Zeit als abwesender Ehemann im Hintergrund. Diese Nacktheit und Ferne deutet sein Leben fern der Familie an, ein archaisches Leben ohne gesellschaftliche Rücksichtnahme. Sein großer Auftritt kommt erst nach knapp anderthalb Stunden. Siech, unentrinnbar dem Tod geweiht, schleppt er sich nach Hause – röchelnd und schreiend. Dabei transportiert der einst so strahlende Held sein Unverständnis, nicht im Kampf, sondern von der eigenen Frau hingemordet zu werden.

Und dann folgt noch ein von Rudolph, vielleicht doch zu dramatisch in Szene gesetzter Macho-Schluss, in dem der sterbende Vater dem zögernden Sohn das Versprechen abringt, dass er genauso gewaltsam-patriarchal weitermachen muss.

Hier deutet sich ein schlimmes Weiter-so an, das bis in unsere Tage anhält. Denn in einem Kampf um die Braut Deianeira (Brautagon) hatte einst Herakles gewonnen. Die hierin verborgene fatale Gewaltstruktur bringt kein dauerndes Glück hervor und schwelt im Untergrund weiter fort in einer Familie, die durch Exil, Krieg, Gewalt und einen ungezügelten Eros auseinanderfällt. Herakles wird als Held demontiert, denn er ist kein ruhmreicher Kriegsheimkehrer, sondern ein Zerstörer.

Nicht ohne Ironie ist es, dass das Fundament der durch Gewalt zustande gekommenen Ehe ausgerechnet eine Phiole mit dem Gift auch das Ende besiegelt.

Wielers Inszenierung führt uns luzide und hintergründig das Mörderische des patriarchalen Systems vor, in dem die Frauen und Kinder immer wieder Opfer sind. Doch es wäre allzu dürftig, wenn er es bei dieser einseitigen feministischen Sicht belassen würde. Krieg, sexualisierte und patriarchale Gewalt hinterlassen zwar seelische Wunden in den Menschen, die als Traumata von Generation zu Generation weitergegeben werden – bis heute. Die tiefere Bedeutung dieses Stücks liegt aber darin, dass selbst ein kühler analytischer Verstand, der alles im Griff zu haben meint, dem untergründig schwelenden Schicksal unterliegt.

Martin Kasperzyk im Januar 2025

Zurück zu Übersicht

Gedanken zum Advent und Weihnachten 2024

MKasperzyk — Thu, 19 Dec 2024 08:10:23 +0000

Eigene Traktate

Hier finden Sie Texte aus eigener Feder. Geschrieben sind diese zu unterschiedlichen Anlässen, mal kurz und bündig, mal etwas länger.

Vielleicht finden sie etwas inspirierendes für sich…

Advent und Weihnachten – Ein Impuls

Einzelseiten Version2

Das Licht der Welt:

Erleben Sie dieses Jahr eine echte Weihnachtsfreude, können Sie sich mit allen Sinnen auf die Frohe Weihnachtsbotschaft vorbereiten? Oder verlieren sie sich im Trubel, in Hetze und Stress? Leiden gar Angehörige von Ihnen, leiden sie selbst unter einer Krankheit oder haben sie erst vor kurzem einen lieben Menschen verloren? Weihnachten gibt es nicht deswegen, damit wir uns alle von der schönsten Seite zeigen und für ein paar Tage eine heile, idyllische Welt haben. Nein, zu Weihnachten steht die Welt mit all ihrer Banalität und ihrem Leid nicht still, aber dieses Fest setzt trotz allem dem Dunkel in unseren Herzen und in der Welt etwas entgegen. Nämlich ein beeindruckendes Licht, das mit Weihnachten in dieser Welt aufleuchtet.

Gott (den die Griechen des Altertums theos, der Blickende, nannten) selbst ist es, der auf uns schaut und der in seinem Blick ein Licht anzündet, in dem er ins Dunkel der Welt leuchtet und das erscheinen lässt, was gewöhnlich unseren Augen verborgen ist. Erfassen wir im Kerzenlicht nicht einfach nur irgendein Licht inmitten der Dunkelheit dieser Jahreszeit, sondern den Lichtglanz Gottes, seinen Anblick auf uns. Dann bedeutet es Hoffnung, Orientierung, Wärme, Freude und Jubel. Gottes Licht ist beim ersten Weihnachten bereits für uns angebrochen. Es liegt an uns, es zu sehen und weiterzutragen.

„Vier Kerzen“ von Rainer Maria Rilke:

„Vier Kerzen

eine Kerze für den Frieden,

weil der Streit nicht wirklich ruht.

Für den Tag voll Traurigkeiten

eine Kerze für den Mut.

Eine Kerze für die Hoffnung

gegen Angst und Herzensnot,

wenn Verzagtsein unseren Glauben

heimlich zu erschüttern droht.

Eine Kerze, die noch bliebe,

als die wichtigste der Welt;

eine Kerze für die Liebe,

weil nur diese wirklich zählt.“

Aufbruch:

Wir sind am Ende der Adventstage und freuen uns auf Weihnachten. Aber wo bleibt der adventliche Ruf, wo ist heute das Beben eines neuen Anfangs zu vernehmen? Erinnern wir uns: die Zeit der Perestroika in der Sowjetunion, die Anfänge der Solidarnosc in Polen, die deutsche Wiedervereinigung, Nelson Mandela in Kapstadt, Martin Luther Kings Marsch nach Washington. Das erschütterte die Welt in einem guten Sinne, eine neue und bessere Zeit brach an. Und heute? Schauen Sie sich in der Welt um, finden wir noch solche hoffnungsfrohen Zeichen angesichts all der schlechten Entwicklungen um uns herum? Aber auch wenn die Zeiten düster zu sein scheinen, es bleibt doch unsere ungeheure Sehnsucht nach dem Guten.

Oh, diese Sehnsucht, anfangen zu können, und immer alle diese versperrten Wege. Oh, dieser Wunsch nach einem Neuanfang, und immer die Bedenkenträger, die am liebsten alles so lassen wollen, wie es ist. Oh, dieser Wille Neues zu wagen, und immer die Mutlosigkeit angesichts all dieser Wände um uns herum.

Nein, trotz alledem müssen wir unsere Sehnsucht und unseren Mut auf Veränderung bewahren, unbedingt! Und gerade die adventliche Zeit ist auch eine Zeit, es zu wagen: die verschlossenen Türen kräftig aufzustoßen, damit frischer Wind in unsere wattierten und beschaulichen Stuben einströmen kann, damit wir zum Umdenken gebracht werden und neues Denken wachsen kann. Diese Hoffnung auf Veränderung gehört zum Advent dazu, auch hier und heute.

Der Dichter Rainer Maria Rilke ruft uns in seinem Sonett Archaïscher Torso Apollos zu: „du musst dein Leben ändern!“ Für ihn ist der Mut zum Aufbruch, zum Aufbruch in ein Land der Sehnsucht und Verheißung existenziell. An uns liegt es, ob wir diese Einladung annehmen. An uns Christen liegt es, ob wir dem weihnachtlichen Geheimnis der Menschwerdung Gottes in unserem Alltag Raum geben, ob wir Gott in unserem Alltag leben. Der Theologe Karl Rahner hat es einmal so ausgedrückt: „ich habe gearbeitet, habe geschrieben, doziert, meine Pflicht zu tun, mein Brot zu verdienen gesucht. Ich habe in dieser üblichen Banalität versucht, Gott zu dienen. Fertig.“ Können wir das von uns auch sagen?

Wenn wir Gottes Sein in unserem Alltag leben, wenn wir das schaffen, dann wird unser Alltag sinnvoll, verzaubert und wertvoller. Denn alles, was mehr aus uns macht, als wir bisher waren, ist gut und recht. Jede Steigerung ist gut, wenn sie Freude ist. Freude ist unsäglich mehr als Glück, Glück bricht über die Menschen herein, Glück ist Schicksal, Freude aber bringt uns zum Blühen, Freude ist das Äußerste, was die Menschen in ihrer Macht haben. Mit Gott im Alltag wachsen wir über die eigentlich läppischen Dinge, die uns oft so sehr fesseln, hinaus, soweit es geht. Die äußerste Möglichkeit, die wir in uns tragen, kann so zum Maßstab unseres Lebens werden. Denn unser Leben ist groß, und es geht so viel Zukunft hinein, als wir tragen können. Gott will, dass wir das Leben in all seinen Möglichkeiten wirklich zulassen, manches Heil könnte so zur Welt gebracht werden – durch uns selbst.

Warten auf die Ankunft Gottes:

Advent bedeutet auch, sich auf das Geheimnis der Menschwerdung Gottes einzulassen. Wer das Geheimnis von Weihnachten verstehen will, der braucht den Advent, der braucht die Zeit in der wir eingeladen sind, das Ungeheuerliche zu empfangen. Es ist keine Wartezeit, in der die Zeit bis Weihnachten irgendwie überbrückt werden soll, sondern es ist eine geheimnisvolle und zauberhafte Zeit des Erwartens. Es ist die erregende Zeit des noch unerfüllten, noch verhüllten Geschenkes.

Wir erwarten und erhören und geben uns nicht zufrieden mit dem, was hier und jetzt ist, wir strecken uns aus zu dem hin, was noch nicht ist, aber was sein wird. Wir staunen und sind wach, das Unsagbare zu hören, dem Unglaublichen zu vertrauen. Ein Gott, ein Gott, den wir glauben, wird Mensch. Da liebt uns ein Gott so sehr, dass er selbst Mensch wird. Da macht sich ein starker, großer, allmächtiger Gott in einem Kind in der Krippe klein, schwach und ohnmächtig. Er kommt uns entgegen. Weihnachten, das ist das Fest des entgegenkommenden Gottes.

Advent ist daher auch die Zeit dieser Erschütterung, so sagt es der Jesuit und Priester Alfred Delp, den die Nazis am 2. Februar 1945 ermordet haben. Eine solche Erschütterung braucht offene Herzen. Die Adventszeit ist also auch die Einladung, mich und mein Herz zu öffnen, mich berührbar zu machen. Berührt von einem Gott, der mich liebt, ein Gott der mich will. Das Entscheidende ist vor mehr als 2000 Jahren längst geschehen, ob wir es sehen, hängt von unserem offenen Herzen ab. Dafür bedarf es eigentlich nicht viel: ein wenig Raum, ein wenig Zeit, in der die Sehnsucht wachsen darf, Stille, in der ich neu hören lernen kann, Lieder, von denen ich mich berühren lassen kann. Das heißt: Gott, diesem Geheimnis, einen Raum, eine Zeit geben – dieses Geheimnis in mein Leben hereinholen. Es ist kein Machen und Tun, was von uns verlangt wird, es ist eine andere Art zu sein. Warum? Vielleicht damit uns Menschen Flügel wachsen. Vielleicht ein Flügelschlag, der uns dem Geheimnis Gott näher bringt.

Der Weg zu diesem Gott führt immer über unsere Haltung zur Welt und anderen Menschen. Es liegt an uns, unsere Grenzen zu überwinden, indem wir etwa einem anderen die Hand zur Versöhnung reichen, in dem wir vergeben, in dem wir uns selbst zurücknehmen, in dem wir über unseren eigenen Schatten springen, indem wir über unsere Grenzen gehen, weil Gott über Grenzen geht.

Martin Kasperzyk/Dezember 2024

Zurück zu Übersicht

Stille – Ein Impuls

SebastianJ — Mon, 29 Jul 2024 19:42:56 +0000

Eigene Traktate

Hier finden Sie Texte aus eigener Feder. Geschrieben sind diese zu unterschiedlichen Anlässen, mal kurz und bündig, mal etwas länger.

Vielleicht finden sie etwas inspirierendes für sich…

Stille – Ein Impuls

(Ein Impuls zur Nacht der offenen Kirche anlässlich des Überlinger Promenadenfestes am 20. Juli 2024)

Wir wollen gemeinsam hier im Überlinger Münster an diesem Abend ein Fest feiern, freilich ein etwas anderes Fest als es draußen stattfindet. Das Wort „Feier“ ist aus dem lateinischen Wort feriae abgeleitet und bedeutet ursprünglich „Tage, an denen keine Geschäfte vorgenommen werden.“ Wenn wir feiern, ruhen also unsere alltäglichen Verpflichtungen, wir lassen alles los, was uns tagaus und tagein so beschäftigt. Vielleicht waren Sie schon draußen auf dem Promenadenfest und haben ungezwungen gefeiert, gegessen, getrunken, Musik gehört, Freunde und Bekannte getroffen; vielleicht lassen sie sich aber auch berühren von einer anderen Art des Feierns – hier mit uns im Münster. Diese Feier ist ein geistiges und geistliches Fest, ein Fest der Besinnung und der Einkehr, ein Fest des Innehaltens und des Hörens auf etwas, das größer ist als wir.

Dazu laden wir ein. Wir wollen den Tag also festlich ausklingen lassen mit einigen Geleitworten zur Stille, meditativen Liedern und schließlich haben wir die Gelegenheit, in Stille zu uns zu kommen und in Gott einzukehren. Um 21:45 Uhr treffen wir uns dann wieder und wir wollen dann gemeinsam in Wort und Lied das Abendgebet vollziehen und -wer möchte- kann eine Kerze anzünden.

Einführung in das Thema Stille

Woran denken wir, wenn wir gefragt werden, was uns eigentlich fehlt im Leben? Zeit und Stille – in unserem Leben ist es oft gerade das, was uns fehlt. Wir beklagen das stets aufs Neue: hätten wir doch endlich einmal mehr Zeit für uns … Warum ist das so? Wir leben in einer schnelllebigen Zeit, es passiert für uns einfach viel mehr als für die Menschen früherer Jahrhunderte und verlangt unsere Aufmerksamkeit; bewusst erlebte Stille gibt es kaum noch.

Wir sind daran gewöhnt, tätig zu sein, Leistung zu bringen, Ziele zu erreichen, unser Leben aktiv zu gestalten. Wir wollen ja mitten im Leben stehen, wir wollen das pralle Leben mit beiden Händen ergreifen, wir wollen nichts versäumen, „dabei sein“ ist uns wichtig. Unser Tag ist daher häufig von Terminen bestimmt oder sogar durchgetaktet, beruflich wie privat.

An manchen Tagen sind wir dabei rastlos. Reisen und Unterwegs-sein, Leute treffen, Gesellig-sein und Mitreden-können sind selbstverständlich, und wir wissen doch auch, es wird dann oft laut und hektisch. Und wir wissen ebenso: unsere vielfältigen Ansprüche, Wünsche und Bedürfnisse verlangen Aufmerksamkeit und saugen Zeit auf. Denken Sie einmal nach, wie sehr ihr eigener Tag von solchen zeitfressenden Terminen bestimmt ist und wie wenig Zeit Ihnen eigentlich für die innere Einkehr in sich und Gott bleibt.

So wollen wir uns gerade in dieser Stunde des Übergangs vom Lärm des Tages in die Nacht ganz bewusst diesem Gewohnten entziehen und Innehalten und Verweilen und uns Zeit nehmen für uns und Gott.

Einige Überlegungen zur Stille

„Reden schafft Lärm
Schweigen schafft Stille
Stille ist Fülle. Worte nur Hülle.“

Stille ist Fülle; so sagt es uns die Dichterin Mascha Kaleko.

Die Stille ist ein kostbares Kleinod, ein wertvoller Juwel. Wenn wir uns ihr wirklich ganz und gar hingeben, spüren wir, dass wir nicht ins bodenlose fallen, ins Nichts, ins langweilig Leere. Sondern wir empfinden Etwas, das wir nie und nimmer im Alltag wahrnehmen können, etwas, das außerhalb der Stille immer übertönt bleibt. Wir können hierin in eigenartiger Weise aufatmen, wir spüren einen frischen Geist, wir fühlen uns der Quelle allen Lebens nahe. Das bedeutet, was in Worten nur schwer fassbar ist: Stille ist Fülle.

Jetzt sind wir gerufen, diese Stille nicht zu übertönen. Auch die gesungenen Lieder und gesprochenen Worte stehen nicht für sich, sondern leiten -im Verklingen- über in diese Stille, in ihre je eigene und persönliche und immer wieder neu erfahrbare, Stimme und Musik begleiten uns, verstummen und entlassen dann jeden in seine ganz eigene Erfahrung der Ruhe.

In ihr erschließt sich uns ein Raum, in dem wir uns selbst finden können. Ein Raum, in dem wir Gott finden können. Sie kann auch eine Gelegenheit sein, dass wir verwandelt werden. Jede wesenhafte und tiefgehende Veränderung in unserem Leben gründet in der Stille. Der Ruf: „du musst dein Leben ändern“, kommt nicht von außen, sondern immer aus diesem Inneren, aus der Ruhe des eigenen Seins.

Dies ist das Eigenartige: wer heute in tausendfachen Aktivitäten hängt, dem vergeht die Zeit rasend schnell, der ist vielleicht auch glücklich darin, was er tut. Der tut vielleicht auch etwas sinnvolles und Gutes. Das ist keine Frage. Aber er verpasst etwas Wesentliches und unbedingt Schönes, er kommt nämlich dem Geheimnis des Lebens kein bisschen näher. Das öffnet sich nur demjenigen ein Stück weit, der Hören kann, der sich ganz konzentriert auf das, was sich ihm in der Stille zuspricht. Stille ist Fülle.

Das Geheimnis des Lebens ist kein Kreuzworträtsel, dass ich lösen kann, wenn ich es nur lange und mit Ausdauer betreibe. Hier gibt es nichts zu lösen. In der Stille spricht sich uns nichts zu, was wir eindeutig in Worte fassen können, nichts, was wir als festes Wissen haben können, nichts, was sich so einfach als Gegenstand einer Plauderei eignet. Rilke sagt in einem seiner frühen Gedichte:

Ich fürchte mich so vor der Menschen Wort.
Sie sprechen alles so deutlich aus:
Und dieses heißt Hund und jenes heißt Haus,
und hier ist Beginn und das Ende ist dort.

Mich bangt auch ihr Sinn, ihr Spiel mit dem Spott,
sie wissen alles, was wird und war;
kein Berg ist ihnen mehr wunderbar;
ihr Garten und Gut grenzt grade an Gott.

Ich will immer warnen und wehren: Bleibt fern.
Die Dinge singen hör ich so gern.
Ihr rührt sie an: sie sind starr und stumm.
Ihr bringt mir alle die Dinge um.

Demgegenüber werden wir in der Stille eine ganz eigenartige Erfahrung machen, vielleicht die Dinge zum Singen und Tanzen bringen, Gott nahe kommen, ohne dies recht in Worte fassen zu können – aber wir wissen, dass es diese Erfahrung gibt und dass sie das Wesentliche und Eigentliche unseres Lebens ist.

Geben wir uns hinein in die Stille. Bleiben wir nicht im Lärm des Tages hängen, verfangen wir uns nicht darin, lösen wir uns von dem oft nur Oberflächlichen und kommen wir in die Nähe des Geheimnisses des Lebens. Hier findest du dich, dein wahres Selbst. Frieden. Und du findest Gott.

In Anbetung schweigen wir vor Gott und begegnen ihm in der Stille:

Schweigen vor dem Herrn
ist mehr als nichts tun
es ist
sich ihm zuwenden
schweigen vor dem Herrn
ist mehr als nicht sprechen
es ist
hören
schweigen vor dem Herrn
ist mehr als leer werden
es ist
sich erfüllen lassen.

Ausklang

Nach der stillen Anbetung um 20 Uhr und der Einkehr in die Stille wollen wir nun den Abend im Überlinger Münster beenden mit dem Abendgebet.

Hierzu möchte ich einleiten und mich dabei anlehnen an einen Text über den großen, 2021 verstorbenen, polnischen Lyriker Adam Zagajewski, aus dem Feuilleton der FAZ von heute, Samstag, den 20. Juli.

Dieser Artikel behandelt genau das uns heute Abend auch bewegende Verhältnis von Schweigen und Werk, Stille und göttlichem Zuruf und der daraus geschöpften Handlung. Für Zagajewski gibt es das Göttliche und Gott, eine Schicht der Wirklichkeit, sie sich nur bisweilen ein wenig enthüllt, „jenes Element der Welt, aus dem der Glanz, das Licht kommt.“

Das Göttliche entspringe einer meditativen Konzentration im Schweigen, die der ein oder andere Abend vielleicht erlebt hat, eine Konzentration, die nicht erzwungen werden kann, die sich zuweilen einstellt und dann wahr- und aufgenommen werden muss.

Zitat von Adam Zagajewski: „Vor dem Schreiben eines Gedichtes steht normalerweise ein tiefes Schweigen. Aus diesem entsteht das Gedicht. Dieses Schweigen ist potentiell etwas Berauschendes, etwas, das die Welt viel tiefer erfasst als das Gedicht selbst, das aus ihm erwächst.“ In diesem Rausch des Schweigens und der Stille lässt uns Gott teilhaben an seinem Geheimnis und gleichzeitig lässt er nur zu, dass wir im Reden darüber schattenhaftes zustande bringen. Immerhin. Gott will nicht zerredet werden. Wir denken zurück an die Worte von Mascha Kaleko von vorhin: Stille ist Fülle.

Martin Kasperzyk, 20. Juli 2024

Zurück zu Übersicht